В старину у шорцев началом Нового года считалась весна, в день весеннего равноденствия, по Южно-Саянскому календарю традиционно проводился шорский Новый год или Чыл-Пажи.

По материалам этнографических экспедиций и воспоминаниям старейшин праздник Чыл-Пажи был восстановлен активистами Новокузнецкой городской общественной организации «Шория» и центра шорской культуры «Аба-Тура». Чыл-Пажи в переводе звучит как Голова года, на которую падают первые лучи «нового» солнца в день весеннего равноденствия. Этот праздник носит обрядово-мифологический, психологический, нравственный характер, помогает вскрыть эстетические аспекты народного обычая, традиционной шорской культуры.  Именно с этого дня начинается у шорцев, как и у многих тюркских народов (Навруз, Наурыс, Йыл-Баши). «Начало года повернулось, голова змеи загнулась» — записано этнографом Н. П. Дыренковой во время поездок в Горно-Шорский район в 1925—1932 гг.

Этот ритуально-обрядовый праздник, открывающий новый жизненный цикл, как и многие другие шорские праздники на территории Кемеровской области был полностью утрачен после политических репрессий 1939 года, когда появился запрет на преподавание родного языка, на проведение национальных праздников и обрядов. Особенно жесткие меры применялись к духовным лидерам — камам. К началу 90-х годов в Шории не осталось ни одного практикующего кама. Известно, что в прошлом столетии кузнецкими шорцами этот праздник проводился последний раз в 1925 году на слиянии реки Томи и Кондомы (г. Новокузнецк). Также известно, что этот обряд еще в 50-х годах проводился в Таштагольском районе (поселок Ак Тыг Ал).

«Ради жизни, чтоб не прекращалась.
Жилища ради, чтоб не разрушалось.
Головы склоняя, совершаем поклонение.
Обычай, начатый в древности,
Да достигнет до великих творцов!
Старый год свой виток завершил,
Новый год о себе возвестил!».

Традиционно программа шорского праздника «Чыл-Пажи» включала в себя ритуальные об-рядовые действия, связаны с проводами уходящего года и утренней встречи солнца в день весеннего равноденствия, массовые народные гуляния, игры и состязания.

Наши предки верили, что зимой добрые Духи покидают землю. Возвращаются они  только в день весеннего равноденствия, а в их отсутствие на земле тешатся темные злые силы, которые прони-кают в жилища людей, приносят несчастья, порождают зло, недобрые помыслы. Поэтому на долгожданной заре весеннего равноденствия вместе с лучами солнца встречают люди возвращающихся Богов. «Дважды счастлив будет!», — так в старину говорили о тех, кто встречал первые лучи Солнца в день весеннего равноденствия.

Красив и мудр новогодний ритуал Очищения и Благословения. Обряд очищения связан с ритуалом сожжения всего плохого в черном костре и проведением очищения всего жизненного пространства.  Как отмечают информанты: «В данном ритуале важно все, место расположения костра, форма укладки дров, его расположение, а также место нахождение и порядок движения участников обряда».

По древним традициям, самый великий кам (шаман), который понимал язык природы, птиц, зверей и домашних животных, умел общаться с Богами, Духами гор, рек, лесов, степей и болот проводил кропление и совершал новогодний обряд, вместе с помощниками заранее готовил, потом разводил три ритуальных костра. Костры должны быть расположены в строгом соответствии со сторонами света: маленький (черный) для очищения, выкладывается в виде колодца на Западе. Большой (светлый) благословенный служит для общения с духами, выкладывается на Востоке, и еще один костер служил для приготовления обрядовой пищи и праздничного угощения.

Обряд очищения, как правило, проводился до захода солнца. Считалось, что заходящее солнце уходящего года забирало все плохое, невзгоды и несчастья, уносило с собой в нижний мир.

Накануне праздника во всех семьях на каждого члена семьи, включая детей, готовились «чалама» — четыре ленты из ткани разных цветов: синего цвета — символ неба, желтого (по другим источникам красного) цвета — символ солнца, белого цвета — олицетворяет чистые помыслы и черного цвета — означает все плохое (болезни, ссоры, несчастья).

По словам старейшин, ленты должны быть шириной в два пальца и длинною «в два локтя» и что чалама лучше всего готовить самому. Каждый участник обряда на черной ленте должен завязать узлом все свои грехи, болезни, беды, памятные обиды, которые накопились за год, и от которых он хотел бы избавиться. Эти черные чалама сжигались в черном костре, символизируя процесс очищения человека от зла и всех низменных чувств, в самом себе. После сожжения всех черных чалам в костре очищения, производилось «закрытие» этого костра, трехкратным движением против солнца всех участников ритуала, символизирующее закрытие нижнего мира, иногда эту миссию выполнял кам.

Всем людям необходимо забывать ненависть, ссоры, невзгоды, болезни, обиды, все плохое. По словам хранителей традиций «тот, кто переполнен злобой, враждой, обидой, не сможет быть счастливым и радоваться  жизни», об этом хорошо знали в старину. Примирению людей способствовали самые авторитетные люди — камы, кайчи (сказители), старейшины, паштыки (главы) родов и семей. Благодаря общим стараниям, ненависть уступала место миру и согласию.

Следующим ритуалом на празднике являлся процесс создания Нового мира. Участники обряда с мыслями о благополучном будущем повязывали свои  цветные чалама на Священную березу. Издревле у шорцев бытует поверье, о том, что через Священную березу до Богов быстрее доходят просьбы людей, оно сохранилось до сегодняшних дней и известно в  каждой шорской семье.

Обращались с просьбой укрепить Дух рода, принести удачу, дать богатый урожай и здоровье в новом году. Причем, каждый человек сначала должен просить для всех людей,  живущих на Земле, потом для жителей страны, родного края, затем своему сёоку, (роду), тёолю (семье), и, только в последнюю очередь самому себе.

После обряда обязательно следовало щедрое угощение всех присутствующих. Люди веселились, мужчины состязались в силе, ловкости, смекалке, зоркости (в стрельбе из лука, в скачках, в борьбе, поднятии тяжестей). Молодые люди знакомились, заключались свадебные соглашения между родителями. Лучшие умельцы показывали свое мастерство. Состязались певцы и знаменитые кайчи (сказители), которые всю ночь под звуки двухструнного музыкального инструмента кай-комуса, пели и рассказывали   эпические сказания, прославляя подвиги богатырей.

После долгого перерыва Чыл-Пажи, вновь проведен Новокузнецкими шорцами 24 марта 2002года.  С тех пор он стал проводиться ежегодно не только в Новокузнецке, но и в других местах компактного проживания шорцев. Ритуальный обряд, посвященный этому празднику проводится у подножия священной горы Мустаг (Шерегеш). Шорский род «Таяш» стал инициатором проведения новогоднего праздника «Чыл-Пажи» в отдаленном шорском поселке Кичи.

Начиная с 2006 года по нашей инициативе, с целью популяризации шорcкой культуры праздник «Чыл-Пажи», проводится совместно с партнерами ГУ «Историко-культурный и природный музей-заповедник «Томская Писаница», который расположен в Яшкинском районе в 55км от областного центра. В 2010году проведен V межрегиональный праздник «Чыл-Пажи» с участием шорских и телеутских творческих коллективов, старейшин, а также  артистов из республик Алтай, Хакасии, Тыва и г. Томска.

Если Вы нашли ошибку, выделите ее и нажатие Shift + Enter или нажми здесь, чтобы сообщить нам.